请问风流人物是什么生肖呢，请问风流人物是什么生肖呢图片

在前面的文章中，我们简单聊了一下庄子是如何区分真人和假人的，接下来我们继续深入聊一聊什么是真性情。

究竟什么是真人？

借用一个大家熟悉的现代场景来进一步说明一下真人与假人的区别。

一个小孩偶然听到一首琴声，就对弹琴有了兴趣，于是开始学琴练琴。这就是真性情的事情。

【按：行文到此，忽然想起大衣哥披着个破大衣，在村外的冷风里练嗓子嘶吼的场景，你说他想过有朝一日登上《星光大道》吗？想过为此给自己带来大量钞票吗？那为啥还要练？而且不顾村里人的嘲笑？就一个字，爽！】

现实中，上述的事例还有另一种情节：孩子妈妈发现学琴可以为上好小学加分，于是逼着孩子练琴考级，毫不顾及孩子天趣的节奏，甚至不顾孩子已经兴趣全无，还生拉硬拽非要让孩子去练琴，动机只有一个：“这都是为了你好”。

这里必须补充说明的是，基于性命的本真而做出的回应性行动，并非刻意抗拒结果，反而是修成正果的唯一通途。

问题的关键在于从因到果的过程，也就是行动。出于不同的动机，行动的味道是不一样的。

你搞科研，是真的喜欢探究这个问题，还是仅仅为了发表文章评职称混圈子？

你卖烧饼，是想本本分分地做烧饼，“先难而后获”，还是仅仅把它当成一个赚钱的工具，怎么来钱多、来钱快怎么做？

你做一个企业、一个项目，是像企业家一样，真心把它当成一个自己喜欢的事业来做，还是像金融家一样，仅仅把它当成一桩生意，干得差不多就包装一下卖个好价钱？

前者的人生，过程即目的，在做的过程中已经享受了，成功是赚下的，失败也能接受；后者的人生，想赢怕输，汲汲惶惶，人生的过程是假的、空的。

从结果来说，前者的行动是真挚的，踏实的，取得成就是水到渠成的事情；后者的行动是虚假的，刻意而为的，最后的所谓成就，不过是骗人骗己而已。

庄子说：“贼莫大乎德有心而心有睫（眼），及其有睫也而内视，内视而败矣！”【《庄子?列御寇》】

这里的“德”，大约可以理解为基于人的自然质性发出的感应性行动，属于率性自然的行为。

但是率性自然的本心，毁就毁在它里面还有个“心眼儿”。

内视，有了心眼儿就会自觉不自觉地在心里掂量成败利害，人就会变得不实在、不真诚，最终以失败告终。

在庄子眼里，嵇康算得上真人吗？

替庄子评点一下，嵇康不算真人。

嵇康倒是妥妥的没有前面说的追求功利主义——功执。但是嵇康心里有个“我执”。

所谓的“我执”，就是心里老是有个自我人格形象的整饰，尤其是，总要自以为是。

这种“我执”，在现实社会中，我们也常犯。先天条件越优越的人，越容易犯，最后把自己弄成孤家寡人，众叛亲离，甚至身败名裂。大家都该引以为戒。

举个例子，当我们看到朋友正在做一件错误的事情，眼看要掉到沟里了，出于好心，感而后应，迫而后动，进行规劝。但是朋友不听劝，结果真的掉沟里了，弄得一身泥。

此时，我们对朋友说的第一句话会是什么？

你看，当初我怎么说来着？不听我的，这回傻了吧？

请问此时此刻，满身泥巴的朋友听闻此言，会是什么感受呢？

他既不会感谢你的事先好意规劝，也不会敬佩你的料事如神，而是会恨你入骨！

他会觉得你在显示你的不可一世。而你的规劝、你的智慧，都不过是你用来在人前显摆自己的工具，或者是你试图控制他的工具。

看，让好意变味的，就是“我执”。

嵇康就是犯了“我执”的典型。

他临死之前写的《幽愤诗》，说明他本身是想做个自由散漫的闲云野鹤，这是他的质性自然。

从他写的《与山巨源绝交书》可知，他的这种质性，是受家庭环境、出身、学养影响而逐渐自然形成的，没办法改变的事情。

正如他本人所述，我也想学山巨源的圆滑和阮籍的隐忍，但是“臣妾做不到啊”。

闲云野鹤的生活，本来就是既有自由潇洒的一面，也有孤独落寞，甚至穷困潦倒的一面。

至于别人欣赏他也罢，鄙视他也罢，都属于别人的事情，都是身外之物。

而这也正是庄子眼里真人该有的样子，以类似的陶潜做个参照就大致明白了。

但是嵇康偏不，他心里有个强烈的“我执”，就是只有我最牛，只有我这样的生活才是道德上最高洁的，别人全是肮脏污浊。

嵇康用鄙视的神态，让诚心求教的钟会感到杀人诛心；又借给好友山涛写《与山巨源绝交书》的机会，隔空蔑视当朝权臣司马昭，给自己埋下了祸根。这就是刻意，这就是做。

【注：关于嵇康心迹的细致分析，可搜索《探寻魏晋风度的心迹》：“司马昭为什么要杀嵇康？”】

嵇康曾经拜见隐士孙登，临走时孙登送他一句话，你必不得善终。理由是：

“子见火乎？生而有光而不用其光。果然在于用光。”

意思是：你看到火了吗？火有光，但是不会刻意显现自己的光明，不会说：啊，我是火，我才有光，你们都是黑暗。

嵇康正是死在这句话上。

所以，嵇康的例子给大家的教益是：那些情感外露、盛气凌人的人，都可以判定为不是真性情。

真情是可以感人的，如果是凌人，则中间差着一个“我执”。

魏晋风流人物该如何评价？

以庄子的眼界来看，魏晋风流人物整体也不算真性情的作为。问题出在他们对“名执”的误解。

魏晋士人风流的一大特色在于，以鄙视官场职事为高远。这大概是秉承嵇康和阮籍等人的流风余韵。

为什么鄙视呢？当官是可以名利双收的，因此，他们觉得汲汲于官场就是贪图富贵，忠于职事就是蝇营狗苟。

问题是，当官仅仅意味着名利双收吗？

如果启庄子于地下，当然会认为这是误判。自西周以来，每个阶层都有明确的社会职分，士大夫食禄，首先是要尽一份家国责任的，这是他们整个阶层的社会属性，是整个阶层的质性自然。

这在《庄子?渔父》里面说得很清楚：

“能不胜任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有（无功于国，无誉于民），爵禄不持（不能保持官职），大夫之忧也。”

从个体来说，质性自然的养成，或许会有极少数变异于其社会属性的，如嵇康、陶渊明。

但是从一个阶层整体来说，他们整体的质性自然，必然是由其社会属性所决定的。

魏晋名士们身为士大夫，把其社会属性中最根本的本分丢了，哪还谈得上什么真性情！

往期回顾

一切的不开心，皆源于执念太深！庄子2000年前已开出一剂破执良方

庄子前言不搭后语，堆砌出一本《庄子》，有没有可能是故弄玄虚？

《庄子》中被骂得最惨的文章，恰恰是典中典，凡夫俗子难悟其真意

当今社会，为何再难见性情中人？这算不算一种退步？

下周预告

自给自足的人生是如何可能的？

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